西尔玛

父亲落水而亡，西尔玛跳入水中，再次从水中出，则到达了学校里的泳池，和安雅初见搭讪时的那一刻。

有人认为这一刻是西尔玛自杀前的幻象，因为她把爱人变消失后，又把自己的父亲“杀害”了。

Dongdong不这样想，如果西尔玛因为反抗了父亲而自杀，导演就没有必要再设立西尔玛这样一个角色了，因为她又轮回到过去她的母亲、她的奶奶那两代女性的结局。

影片随之而进的画面是西尔玛离开了家，返回到了属于自己的学校，和爱人安雅再次过上相爱的日子。

她并没有像奶奶和母亲那样，她不认为反抗父权是一种内疚或是会遭受报应。

她找到了被父母藏起来的手机，手机上有无数个安雅寻找她、Call她的电话、短信。她终于明白父亲一直在骗她，骗她安雅并不爱她，骗她安雅对她根本不在意。

她在离开家前，上前抚摸了母亲——但母亲一开始却有个警觉的抗拒的闪躲，好像害怕女儿会害自己似的（很多女性在受到长期男性的教唆下，常常会对同性产生敌意）

女儿冲母亲一笑，抚摸了一下母亲瘫痪的双腿，转身离开。而母亲的双腿却奇迹般的恢复了！

这里隐喻了母亲其实自己也觉醒了。要有自己的生活，首先得脱离对家庭的过度依赖，对男性过度的依靠。

影片中，把同性恋当成一种精神疾病进而关押强制治疗等，通过西尔玛所谓的精神性癫痫和超能力导致的非正常表现，再次揭示主流强权对压制同性恋群体的劣迹斑斑。

蛇在《圣经》里是诱惑夏娃勾引亚当吃苹果的邪恶之动物，资料说导演放一条蛇在影片中，就是因为无数宗教对蛇都有特别的隐喻，不仅仅是基督教。

Dongdong认为，影片里西尔玛信奉的是基督教，所以，蛇对她来说，就是摘下禁果的欲念。只不过，这次蛇诱惑她品尝的禁果不是亚当，而是夏娃。

水，一直代表着女性，水可以淹没，也可以重生，水可以灭火，也可以洗涤。影片中西尔玛不只一次出入水中，有时候是一种探索，有时候是一种焦灼，最初是嬉玩，最后是重生。

我们爱的时候，怕了，就会逃避，

逃避不了，就希望对方消失，

但真爱不是以相互折磨、相互逃避就可以解决的。

西尔玛最终又和安雅回归如初。

影片最后一幕，回到了一开始学校门口的广场，仿佛一切都没发生一样幸福着……

影片并不是真正在讲述什么科幻、超能力、超自然现象，这些都是导演“故弄虚玄”的幻象罢了。

没有蛇，没有杀人，没有人真的“变消失”，没有谁遥控谁，也没有所谓的癫痫症。

真正要讲的，你看懂了吗？

顺便提一句，这部电影中女二号安雅的扮演者Kaya Wilkins据说生活里也是一名LES。

她并非演员出生，而是学音乐的。她的instagram账号上，有很多自己即兴弹唱的歌曲。可以看到☞soko（和小K谈了三个月的ex）也关注了她

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电影《西尔玛》讲述了少女西尔玛离开家乡后，身上的神秘力量因为对女同学的渴望而苏醒。事件频发，西尔玛渐渐了解到自己身上的秘密，以及过去的往事。父亲又因为这股力量消失 ，西尔玛离开了家乡。 虎头蛇尾，结局完全没有意义。本来开了很好的头，可西尔玛在面临抉择后，故事结束的实在太仓促。让父亲消失，又帮助母亲恢复行走，离开家乡，找回女同学，这一切选择并非不合理，但只让观众看到西尔玛接受了力量与自己的内心而已。这如果作为电影的表达实在是太不匹配了。 视听能看出是下了功夫的，一开始的野外的氛围塑造，大量全景，危险逼近。声音也处理的很好，用喧闹放大静。最终故事却没讲好，实在可惜。

台北院线于四月四日上映，就在基督徒庆祝复活节之后没多久……

挪威深受注目的新锐导演Joachim Trier（尤沃金·提尔）从清冷写实的《 Oslo, 31. augus 八月三十一日，我在奥斯陆》（即《奥斯陆，8月31日》）、《Louder Than Bombs 记忆乍响》（即《猛于炮火》）转变成炫目瑰丽的惊悚类型《Thelma 魔女席玛》（即《西尔玛》）。不晓得过往支持他的文青观众是否能接受新的尝试？

左：Eskil Vogt，右：Joachim Trier

导演尤沃金·提尔和多年的编剧搭档Eskil Vogt（艾斯基·佛格）表示他们这次想从形式主义着手，极力发挥影像风格。虽不同于以往的拍摄路径，主题仍是一向关注失衡的家庭关系、周遭压抑与个人意志拉扯。过去作品偏好男性主人翁，这次改为女主角。这点可能要归功于编剧艾斯基·佛格。

艾斯基·佛格的独立编导作品《Blind 盲》（即《盲视》），后天失明的女主角在内心世界恣意操纵笔下角色，有时荒谬有时可笑。其实电影的剧中剧根本是暗指电影编剧地位能左右全局。这个心理力量概念衍伸到《魔女席玛》，席玛的超能力便隐喻个人追求独立意志和情感的张力。

《Blind 盲》片中的夫妻再度携手在《魔女席玛》饰演席玛父母。

导演和编剧两人坦承一开始受到Brian De Palma（布莱恩·狄帕玛）和Stephen King （史帝芬‧金）的启发，但并不想翻拍挪威版的《Carrie魔女嘉莉》，他们甚至没有重看《魔女嘉莉》。不过台湾片商取名《魔女席玛》摆明就是呼应《魔女嘉莉》的标签。

70年代《魔女嘉莉》悲剧根源来自于母亲对性和情欲的恐惧及厌恶。

原著提到嘉莉是因为性侵而产下的小孩，母亲一度想杀害她。母亲从此性格违常，沈溺于偏激教义。母亲压抑嘉莉学习任何有关于生理发展、外表打扮、人际关系……所以嘉莉在学校格格不入，同学由鄙夷而生霸凌。最突出的例子就是嘉莉到了16岁仍不懂初经的道理，连师长都心生轻视。她的母亲不但没有安慰，照旧把经血视为不洁的罪恶。

嘉莉一路上得不到救助，内心的沮丧变成反抗。作用力会等于反作用力，一次比一次强烈，当众人羞辱到达极致就激发大屠杀，全部同归于尽。电影对人性非常绝望，毫无救赎。

2013年《魔女嘉莉》由Kimberly Peirce重新翻拍。她是《Boys Don't Cry 男孩别哭》(1999)的导演，很多人期待会注入现代酷儿的观点。因为“格格不入”是多数LGBT族群的处境，宗教与社群压力一向是closet的根源。

可惜翻拍离不开原版的框架，能好好发挥的地方不多。不过Peirce在访谈提到片中那些女同学不断聚在一起讨论找嘉莉麻烦，对她隐含莫名的迷恋。又如新版《魔女嘉莉》开场改为游泳课，青春胴体浮现性吸引力，与《魔女席玛》居然有点气味神似。

然而席玛与嘉莉的魔力连结就到此为止。席玛更往前走，找到情欲力量的平衡点，或是说“自我控制”的领悟。这一点反而和同样来自北欧《冰雪奇缘》艾莎女王有异曲同工之妙。

艾莎的冰雪魔法原本是中立的力量，因为一次意外，父母恐惧才把女儿的超能力视为负面，把艾莎关在closet。就如同嘉莉的“格格不入”，让艾莎充满自我厌恶。

幸好父母没有强迫改造艾莎的超能力，再加上早逝失去影响力，艾莎才能逃离宫殿在深山幽谷自由地做自己（Let It Go）。她如猛虎出柙不懂节制，一口气用力过度把整个小国由夏转冬。

嘉莉的超能力多半是负面情绪的反射，充满杀伤力。该学会控制的人不是她，而是周遭不知何谓同理心的旁人。

艾莎的超能力其实可以自主运作，不一定牵涉到七情六欲，只是父母误以为没有互动就没有伤害，把她关在情感的监狱里。安娜公主的真爱之举代表无条件接纳，包含她对艾莎的原谅，甚至是代替父母致歉，艾莎得以在亲情包容的大伞下学习拿捏力道。

《魔女席玛》比上述两部电影复杂多了。

电影开场没多久，图书馆内席玛偷瞄Anja（安雅），接着飞鸟击窗，她倒地癫痫。这不是超能力的表现，是自我压抑的反应。不像嘉莉受到旁人霸凌，并没有人排斥席玛。是父母灌输的宗教信仰在霸凌席玛。嘉莉可不像她那么信仰虔诚。

片中有很多虚虚实实的异象，或许真的有什么东西击到窗子。但是飞鸟群聚，恐怕是她内心剧场。就像吞噬长蛇、困入水底、病床上悬空，甚至是表演厅上方颤抖不已的巨大垂架……这些画面象征危险可怕，形容席玛的恐惧，抗拒内心的欲望。癫痫发作就像是恐惧到达临界值，突然心灵跳电。

内心欲望的恐惧

席玛与嘉莉和艾莎不同之处，她痛苦的主要原因指向压抑同性情欲。照道理，开放的北欧社会怎么可能存在恐同？看来只有保守教徒，不论在世界那一个角落，仍旧视同性恋为罪大恶极。

席玛的超能力会受到七情六欲的影响，有着爱之欲其生，恶之欲其死的能耐。小时候嫉妒弟弟占有母亲的关爱，懵懵懂懂伤及无辜。但她的祖母为什么让丈夫消失无踪，动机不得而知。

国外社群热烈讨论席玛的超能力，除了移位、消失、火焚、医疗之外，能不能控制别人的意志？有一派认同她父亲的理论，觉得安雅受到席玛的蛊惑。他们举例如安雅半夜突然出现在席玛宿舍外，以及结尾席玛先感到安雅亲吻她的颈背，接着安雅好像听从指令如出一辙亲吻。

我倾向浪漫派的诠释：

席玛无法控制别人的意志，就像她无法改变父母对她的意见，她只能强化安雅既有的动力。至于结尾亲吻颈背，或可视为席玛的预知能力，而不是控制。

电影对她的父亲赋予人性挣扎。他不是一维化的恶人，只是用错误的方式关爱。他对于超出科学理解的范围，朝向宗教寻求协助。既使如此敬畏上帝，他仍自以为是采用精神药物控制人性。

我最近读了很多“性倾向扭转治疗”的资料，宗教人士妄想矫正同志，一方面信誓旦旦虔信则灵，一方面又怕宗教牌失灵，跨界掺入精神医学手段。

外国常触及弑亲的禁忌，三位具有超能力的女主角，面对家庭争议的方式：《魔女嘉莉》是女儿与母亲同归于尽，《魔女席玛》是父亲承担扭曲两代的责任。童话版本的艾莎女王不必向父母追究责任，因为电影巧妙地让他们死于海难意外。

在大银幕上欣赏《魔女席玛》，除了视觉可观，声音效果相当惊人，充份烘托惊悚悬疑的气氛，常让人喘不过气。尤沃金·提尔的父亲退休前从事电影录音，所以他耳濡目染，非常注重声音表现。

若要说电影的缺憾，是剧本的逻辑不完整，快乐但令人无法满意的结尾。花了许多时间表现炫丽的摄影，却没有余力好好收尾。

不过电影同名女主角Eili Harboe，容貌、气质与演技具佳，把想爱而不敢爱的情愫，表演得丝丝入扣。对于拉子观众而言，《魔女席玛》是近年必看佳作之一。

Eili Harboe

文／徐千惠

尤沃金．提爾（Joachim Trier）今年入選奧斯卡最佳外語片挪威代表的《魔女席瑪》（Thelma，港譯《北國凶靈》）可謂新瓶舊酒的女性成長寓言。就文類來看，《魔女席瑪》是一部結合心理驚悚懸疑與超自然元素的劇情片，然而細究便會發現，本片的結構亦符合同志成年（coming-of-age）純愛小品的架構，電影宣傳標語精煉道出本片探究的議題：有時最恐怖的莫過於發現自己真實的身分（Sometimes the most terrifying discovery is who you really are.）。這裡倒不須急着把「身分」兩字等同於女同志身分，畢竟真實的自己可以有太多種不同的樣貌。

事實上，蟄伏於自己體內的魔物恐怕是恐怖電影迷再熟悉不過的母題（motif）了。若將這個母題置於成長故事的脈絡來檢視，觀眾不難發現許多恐怖文本的主角都是青少年，因為成長本身便是處處充斥恐懼的過程：從青春期過渡到成年的身體產生諸多令自己感到陌生的未知變化，「我」不再是過去熟悉的「我」；青春期因此是模稜、脫序、無法以舊有知識理解的恐怖，這種源自自身的陌異感在本片可謂與斯堪地那維亞式的沉鬱冷冽氛圍完美融合。

由艾莉．哈柏（Eili Harboe）飾演的席瑪擁有用念力移物的能力，自小對家庭造成極大的威脅，席瑪的父母更是千方百計試圖抑制席瑪過於強烈的情緒波動。劇中擁有偏執控制欲的家長、以基督徒信仰教育成人且篤行禁慾的席瑪與其壓抑的憤怒都讓人聯想到史蒂芬．金的經典小說《魔女嘉莉》（Carrie）與後續在1976和2013年上映的改編電影（片商最後決定的譯名也反映出這個連結），然而除了女性覺醒與成長的恐懼之外，這部電影更直接地將魔女的形象扣連到女女戀的情慾探索。

導演在訪談中表示自己期許《魔女席瑪》能對恐怖／愛情電影提出新詮，並坦承本片的靈感源自大衛．柯能堡（David Cronenberg）1983年的科幻驚悚之作《死亡禁地》（Dead Zone）、同年由東尼．史考特（Tony Scott）執導的《千年血后》（The Hunger）和羅曼．波蘭斯基（Roman Polanski）1968年的恐怖經典《失嬰記》（Rosemary’s Baby），而後者「不是逃離怪物魔掌的故事、亦非女人身為受害弱者的寓言」，《魔女席瑪》融合北歐家庭通俗劇、女性成長故事和超自然驚悚片的題旨便可從此窺知。[繼續閱讀...]

平靜地開始，平靜地結束。

我看完後就像片頭的冰面一樣，就像劇中癫痫醫生在給Thelma測試的腦電波一樣，就像片尾的湖水一樣，平靜。

劇中的同性元素並沒有什麼可圈可點的地方

就像劇中討論的宗教信仰不痛不癢

片尾父親在船上自燃，呼應了父親對Themla小時候的「懲罰」，鋪墊了全片對於父權的壓迫終於得已釋放與終結。

我想最後吐出的那隻黑鳥

代表Thelma最終從掙扎的苦難漩渦中逃脫

預示著掌控力的覺醒與自我成長

壓迫性很強的一次觀影感受

劇情延展至最後可以出連續劇了

我不會追的那種

（最後還是閉上眼，把畫面停留在Snohetta設計的奧斯陸歌劇院Oslo Opera House上，畫面再從建築到室內空間的演變交融，然後道一句：It‘s beautiful。）

記《西爾瑪 Thelma》

老爹企图用宗教将女儿束缚在自己的掌控之中，可是啊，爱情来了挡也挡不住，突然明白爱情真是个突破一切的好理由，好动力啊，原本一切都很平常的她，在遇见她之后，一切都变了，她开始不是自己了，她开始发觉自己不一样的地方了，她开始寻找答案了。当然，其中肯定少不了怀疑，厌恶，自责，鄙视，但是，心之所向不是你不去看它它就不存在的东西，它是你最深处的渴望、欲望，她是你所要追求的一切，最终她会成为定义你的标签，她就是你，是你的使命，你必然的归宿，你可以挣扎，可以无视，但你逃脱不了，谁又能逃脱自己呢?

终于，在鱼死网破之后，在吐出了心中的桎梏之后，一切飞向光明！